Selasa, 25 Maret 2014

Filsafat dan Teologi (hal 21-30)

Seperti agustirus, anselmus tidak membedakan secara jelas bidang teologi dan filsafat. Di dalam monologium, anselmus memperkembangkan bukti adanya Allah dari tingkat tingkat kesempurnaan yang terdapat di dalam ciptaan di dalam bab 1, ia menggunakan argument tentang kebaikan, dan di dalam bab 2, argument mengenai keagungan. Sifat sifat itu terdapat di dalam macam macam tingkat dari objek pengalaman, sehingga argument berkembang dari pengamatan empiris, misalnya tingkat tingkat kebaikan makhluk. Makan proses ini merupakan pembuktian aposteriori. Tetapi penilaian mengenai taraf taraf kesempurnaa mengendaikan suatu norma kesempurnan. Kenyataan bahwa benda benda ambil bagian secara objektif di dalam kebaikan menurut tingkat tingkat yang berlainan menunjukan bahwa norma sendiri bersifat objektif, yang berarti bahwa ada suatu kebaikan absolut di mana semuahal yang baik berpartisipasi. Pembuktian yang berbau platonic ini disebut apostariori, yakni bahwa pembuktian ini tidak bergerak dari ide mengenai kebaikan absolut menuju eksistensi kebaikan absolut, melainkan dari tingkat tingkat kebaikan yang diamati secara inderawi ke eksistensi kebaikan absolut,, dan dsri tingkat tingkat kebijaksanaan empiris ke eksistensi kebijaksaan absolut. Kebaikan dan kebijaksanaan absolut diidentikan dengan Allah. Prinsipnya: bila ada objek memiliki kebaikan terbatas, mereka pasti memiliki kebaikan mereka dari kebaikan absolut sendiri, yang baik dari dirinya sendiri dan bukan berasal dari yang lalu.

Di dalam bab 3 dari monologium, anselmus menggunakan cara pembuktian yang sama. Apapun yang ada, berada ata melalui suatu yang lain atau melalu ketiadaan. Kemungkinan kedua hal adalah absurd. Maka semua yang berada atay saling mengadakan atau melalui diri mereka sendiri atau melalui satu penyebab keberadaan. Tetapi kemungkinan pertama tidak masuk akal. Maka pilihannya atau ada macam-macam sebab yang tidak disebabkan atau satu sebab tak tersebabkan. Sampai sini cukup sederhana; pembuktian melalui penyebaban. Tetapi untuk melanjutkannya, anselmus memperkenalkan suatu unsur platonic, sewaktu ia berpendapat bahwa bila ada macam macam pengada yang ada dari dirinya sendiri, maka mereka harus ambil bagian di dalam pengada utama, yang dari dirinya sendiri mengatasi dan lebih unggul dari yang lain.

Di dalam proslogium, anselmus memperkembangkan apa yang disebut ‘bukti ontologis’, yang bergerak dari ide mengenai Allah ke pengalaman mengenai Allah yang riil dan eksistensial: Allah adalah sesuatu yang terbesar, sehingga sesuatu yang lebih besar daripadaNya tidak terbayangkan. Padahal ‘sesuatu yang terbesar, sehingga sesuatu yang lebih besar daripadaNya tidak terbayangkan’ harus ada secara eksistensial di luar budi, tidak hanya sebagai ide yang berada di dalam budi. Maka Allah ada, tidak hanya sebegai ide di dalam pikiran, tetapi secara eksistensial di luar pikiran.



Pada masa hidup anselmus sendiri bukti dari proslogium sangatlah kecil pengaruhnya. Tetapi di abad XIII bukti ini digunakan oleh St. Boneventura, dengan lebih bernada psikologis daripada logis, sementara st. Thomas menolaknya. Duns scotus menggunakannya sebagai pertolongan. Di jaman modern bukti ontologis ini mempunyai karir yang istimewa. Descertas mengambil dan menyesuaikan bukti ini, Leibniz mempergunakannya secara hati hati dan bijaksana, sementara kant menyerangnya.

Pengaruh agustinus terhadap filsafat anselmus dapat dirasakan antara lain di dalam teorinya mengenai kebenaran. Bila ia berbicara mengenai kebenaran di dalam penilaian, ia mengikuti pandangan aristoteles; penilaian atau prorporsi menyatakan apa yang sesungguhnya berada atau menyangkal apa yang tidak ada; tetapi, setelah membicarakan kebenaran kehendak, anselmus meneruskan berbicara mengenai kebenaran pengada atau essensi dan menyatakan bahwa kebenaran barang barang terletak di dalam “menjadi apa menurut seharusnya”, yakni di dalam perwujudan atau kesesuaian dengan ide ide mereka di dalam Allah, sang kebenaranAgung dan norma segala kebenaran, anelmus mengikuti jejak agustinus. Demikian pula sewaktu anselmus menyimpulkan keabadian dari sebab kebenaran agung dan norma segala kebenaran, anselmus mengikuti jejak agustinus. Allah adalah kebenaran abadi dan mandiri, yang menjadi sebab dari kebenaran ontologis semua ciptaan. Kebenaran abadi adalah sebab semata mata dan kebenaran penilaian adalah akibat semata mata, sedangkan kebenaran ontologis ciptaan adalah sekaligus sebab dan akibat.

3. filsafat islam
Filsafat arab merupakan salah satu saluran utama bagi diperkanalkannya filsafat aristoteles yang komplit kepada dunia barat. Tetapi filsuf filsuf agung islam abad pertengahan, seperti Avicenna (Ibn Sina) dan averoes (Ibn Rushd), tidak hanya meneruskan atau mengomentari, tetapi mereka sendiri mengubah dan memperkembangkan filsafat aristoteles, kurang lebih menurut semangat neo-platonis, dan beberapa di amtara mereka menafsirkan aristoteles berkaitan dengan pokok pokok penting yang secara eksegatis benar atau tidak, bertentangan dengan iman dan teologi Kristen. Aristoteles yang diperkenalkan oleh averroes tentulah tidak sesuai dengan kebijasnaan atau filsafat Kristen. Maka menimbulkan pertentangan denan tradisi Kristen yang menganggap filsuf filsuf Kristen lainnya. Makan dapat dimengerti bahwa perhatian terhadap filsuf filsuf Islam oleh mereka, khususnya St. Thomas yang memandang filsafat tersebut tidak hanya sebagai suatu alat yang berharga untuk mengekspresikan dialektik teologi Kristen di dalam system asitotelianm tetapi juga memandangnya sebagai filsafat yang benar, haruslah melengkapi diri dengan bukti bahwa aristotelianisme tidak harus melibatkan Interpretasi yang diberikan olehorang-orang islam . mereka harus melepaskan diri dari Averroes dan harus membedakan Aristotelianisme mereka dari Aristotelianisme Averroes

A.           Alfarabi ( meninggal ±950)
Ia termasukmasab Baghdad. Alfarabi memperkenalkan logika Aristoteles ke dunia Islam, sedangkan ia membedakan departemen filsafat dari teologi, sehingga filsafat dipisahkan dari teologi. Filsafat terdiri dari fisika – yang didalamnyua termasuk antara lain psikologi dan epistimologi – metafisika serta atika atau filsafat praktis. Skema teologinya meliputi bagian-bagian mengenai :
1.      Kemahakuasaan dan keadilan Allah ;
2.      Kesatuan dan sebutan-sebutan lain dari Allah ;
3.      Ajaran mengenai hukuman di hidup akhirat ;
4 & 5. Mengenai hak-hak individual dan hubungan social dari orang islam

Alifarabi menggunakan bukti-bukti Aristoteles di dalam membuktikan adanya Allah. Dengan pengandaian bahwa benda-benda duniawi  digerakkan secara pasif. Suatu ide yang sesuai benar dengan teologi Islam, maka mereka pasti menerima gerakandari suatu Penggerak Pertama, yaitu Allah. Lagi, benda0benda duniawi bersifat kontingen, yang berarti tidak ada secara niscaya ; esensi mereka tidak melibatkan eksistensi mereka, sebagaimana nyata dari kenyataan bahwa mereka mulai berada dan lenyap dari peredaran. Maka mereka secara niscaya menerima eksistensi mereka, dan suatu yang utama dengan sendirinya merupakan suatu Yang Ada yang berada secara essensial, sebagai keharusan, dan merupakan sebab dari keberadaan dari semua pengada kontingen.

Tetapi sistem Alfarabi secara keseluruhan sangat dipengaruhi oleh filsafat neo-Platonis. Tema emanasi dipergunakan untuk memperlihatkan bagaimana dari keallahan, atau Yang Satu, muncul Inteligens dan Jiwa Dunia, dari ide muncul dunia, dari angkasa tinggi atau luar agkasa dalam (rendah).  Menurut Alfarabi benda0benda berjasad terbentuk dari materiadan forma. Inteligens manusia diterangi oleh inteligens kosmis, yang merupakan intelek manusia yang aktif. Lebih lagi, penerangan intelek manusia merupakan penjelasan bahwakonsep-konsep kita sesuai dengan bendanya,  karena ide-ide dalam Allah sekaligus merupakan exemplar dari sumber konsep di dalam budi manusia dan dari forma di dalam benda-benda.
Ajaran illuminasi ini dihubungkan, tidak hanya dengan neo-Platonisme, tetapi juga dengan mistik Timur. Alfarabi sediri erat hubungannya dengan  Sekolah mistik sekte Sufi, dan filsafatnya mempunyai orientasi keagamaan. Tugas tertinggi manusia adalah  mengenal Allah dan, sebagaimana proses keseluruhan dari semesta mengalir dari Allah, demikianlah manusia yang muncul dari Allah di dalam prosesemanasi dan yang diterangi oleh Allah. Maka manusia harus berusaha kembali dan menyerupai Allah.
B.               Avicenna ( Ibn Sina ) 980 – 1037
Filsuf terbesar dari grup Timur adalah Avicenna. Dia adalah pencipta sebenarnya dari sistem Skolastik di dunia Islam. Karya agungnya adalah As-Sifa, dikenal sebagai Sufficientiae, di abad Pertengahan, yang terdiri dari logika, fisika, matematika, psikologi dan metafisika. Meskipun dia meminjam dari Aristoteles, dan neo-Platonisme, dia memperlihatkan bentuknya sendiri yang membuat jelas bahwa dia telah memikirkan masak-masak sitemnya sendiri.
Menurut Avicenna konsep keniscayaan merupakan konsep utama, sebab menurut dia semua yang ada harus ada. Namun ada dua jenis keniscayaan : objek tertentu di dunia ini tidak niscaya dari dirinya sendiri, essensinya tidak melibatkan keniscayaan akan keberadaannya, sebagaimana nyata bahwa benda itu mempunyai awal dan akhir dari adanya. Namun benda itu pasti ada karena keberadaannya ditentukan oleh tindakan niscaya oleh sebab dari luar. Benda itu disebabkan dan bersifat ‘relatif’, tetapi tindakan dari penyebabnya ditentukan secara niscaya.
Maka rantai penyebab tidak mungkin tidak terbatas, sebab seandainya tak terbatas tidak ada alasan untuk keberadaan dari apa pun, tetapi pastilah ada penyebab pertama yang tidak tersebabkan. Pengada tidak bersebab ini, yaitu Pengada Mutlak, tidak mungkin menerima essensinya dari yang lain, dan tidak mungkin keberadaannya merupakan bagian dari essensinya. Alasannya ialah bahwa susunan dari bagian-bagian akan melibatkan sebuah sebab penyatu yang lain essensi dan eksistensi pastilah identik di dalam Pengada mutlak.
Erat dengan perbedaan antara yang mungkin dan yang mutlak adalah perbedaaan antara potensialitas dan actus. Potensialitas, sebagaimana terdapat di dalam Aristoteles, adalah prinsip dari perubahan kepada yang lain sebagai yang lain, dan prinsip ini dapat ada di dalam pelaku (potensi aktif) atau di dalam penderita (potensi pasif). Tambahan lagi ada tingkat potensu dan aktus, mulai dari yang terendah, yaitu potensi murni (materia prima) dan yang tertinggi, yaitu aktus murni (pengada mutlak). Dari sini Avicenna menunjukkan bahwa Allah adalah Kebenaran, Kebaikan, Cinta dan Hidup.
Karena Allah adalah Kebaikan Mutlak, ia secara niscaya cenderung membagikan kebaikannya, menyinarkannya, dan ini berarti bahwa ia secara niscaya mencipta. Karena Allah itu Pengada Mutlak, semua sebutan-Nya tentulah mutlak ; maka Ia adalah Pencipta. Oleh karenanya, ciptaan juga harus ada dari semula, karena kalau Allah secara niscaya harus menjadi Penciptadan Allah itu abadi, ciptaan haruslah abadi.
Tambahan lagi, kalau Alah menciptakan secara niscaya, berdasarkan kodrat-Nya, akibatnya tidak ada pilihan bebeas di dalam penciptaan. Dengan kata lain, Allah tidak dapat menciptakan lain atau menciptakan benda-benda lain dari pada yang sungguh-sungguh Ia ciptakan. Tetapi Allah hanya dapat menghasilkan langsung pengada seperti diri-Nya sendiri; tidak mungkinlahbahwa Ia menciptakan benda-benda materiil secara langsung. Secara logis pengada pertama yang muncul dari Allah adalah Inteligens pertama. Inteligens ini diciptakan dalam arti bahwa ia muncul dari Allah: ia menerima keberadaanya, dan dengan demikian mulailah dualitas. Antara yang satu dengan dirinya.
Sementara di dalam Yang Satu tidak ada dualitas, di dalam Inteligens pertama ada dualitas antara essensi dan eksistensi, sejauh eksistensi itu diterima, dan juga ada dualitas pengetahuan, sejauh Inteligens pertama tahu bahwa Yang Satu atau Allah itu mutlak, sedangkan dirinya ‘mungkin’. Avicenna menyimpulkan adanya 10 Inteligensantara kesatuan Allah dan bermacamnya ciptaan. Inteligens kesepulah adalah “pemberi forma/bentuk”, yang diterima dari materia prima, potensialitas murni, sehingga pelipatgandaan di dalam satu species mungkin. Inteligens yang terpisah dapat berbeda satu sama lain hanya berdasarkan speciesnya, berkat kedekatan atau kejauhan dari Yang Satu dan semakin kurang utuhnya di dalam proses essensi.
Ide Avicenna mengenai penciptaan secara niscaya dan penyangkaannya bahwa Yang Satu mempunyai pengetahuan langsung akan bermacam-macam objek konkret bertentangan dengan teologi Qur’an. Tetapi ia berusaha sedapat mungkin mendamaikan sistemnya yang Aristotelism dan neo-Platonis dengan ajaran ortodox Islam. Misalnya, ia tidak menyangkal kehidupan kekal jiwa manusia, sekalipun ajarannya tentang keterpisahan intelek aktif. Dan ia menafsirkan secara intelektualitis: imbalan berupa pengetahuan akan objek-objek yang melulu terselamai, hukuman adalah peniadaan pengetahuan.
Ketika bagian-bagian tulisan Avicenna diterjemahkan ke dalam bahasa Latin di abad keduabelas, dunia Kristen menemukan dirinya dihadapkan untuk pertama kalinya dengan suatu sistem  yang tersusun rapih, yang tentu saja menarik perhatian.
C.          Avveroes ( Ibn  Rushd ) 1126 -1198
Dia menyusun komentar mengenai Aristoteles. Komentar-komentarnya dapat dikelompokkan :
1.      Komentar tengah: Averroes memberikan isi dari ajaran Aristoteles, sambil menambahkan penjelasan dan memperkembangkannya sedemikian rupa, sehingga tidak selalu mudah untuk membedakan mana yang berasal dari Aristoteles dan mana dirinya.
2.      Komentar yang lebih besar: memberikan teks asli Aristotelesdan memberinya komentar.
3.      Komentar kecil; memberikan kesimpulan dari penalaran Aristoteles dan menghilangkan pembuktian-pembuktiannya dan sumber-sumber historis, dengan tujuan mahasiswanya  tidak dapat menelusuri sumber-sumbernya atau komentar-komentar yang lebih besar.
    Jangkauan metafisik meliputi bahan dari material murni sebagai batas terendah sampai Aktus murni, yaitu Allah sebagai batas tertinggi, dab du abtara keduanya terdapat objek-objek yang terbentuk dari potensi dan aktus. Materi prima, yang sejajar dengan ketiadaan, sebagai potensi murni dan tanoa ketentuan, bukanlah sifat aktus kreatif: maka harus seabdi dengan Allah. Allah menarik ata memuncilkan forma dari benda benda materiil dari potensi material murni, dan menciptakan 10 inteligens, yang secara ekstrinsik dihubungkan dengan angkasa-angkasa, sehingga teori emanasi Avicenna dihindari dan pantheismo murni dikesampingkan.
    Tetapi ia tidak menerima kehidupan kekal individual. Averros berpendapat bahwa intellectus material (pasif) adalah substansi yang sama dengan intelektual agens (aktif), dan keduanya tidak musnah dalam kematian, tetapi substansi ini merupakan suatu inteligens tersendiri dan terpisah. Intelek pasif individual di dalam masing masing manusia, berkat kegiatan intelek aktif, ‘menjadi intelek yang dicapai’, yang dihisiap oleh intelek aktif sedemikian rupa, sehingga meski tidak terkna kematian badan, kehidupan setelah kematiannya bukanlah eksistensi individual, melainkan sebagai unsure di dalam intelligence umat manusia yang sifatnya umum.
    Lebih menarik lagi adalah ajaran Averroes mengenai hubungan filsafat dan teologi. Ia mencoba mendamaikan keduanya dengan aa yang disebut teori kebenaran ganda. Suatu keberadaan yang sama dapat dimengerti dengan jelas di dalam filsafat dan dinyatakan secara kiasan di dalam teologi. Perumusan ilmiah dari kebenaran tercapai hanya di dalam filsafat, sedangkan kebenaran yang sama dinyatakan di dalam teologi denganc cara yang berbeda. Ajaran dengan kiasan dari Qur’an menyatakam kebenaran dengan cara yang dapat dimengerti oleh orang biasa, orang yang tak terpelajar, sedangkan filsuf menelanjangi kulit allegoris dan mencapai kebenaran aslinya. Yang dilakukan oleh Averroes adalah meletakan teologi di bawah filsafat dan filsafat menilai teologi, sehingga filsuflah yang memutuskan ajaran teologis mana yang perlu ditafsirkan secara allegoris dan dengan cara bagaimana.

4. Filsafat Yahudi

A. Avicebron (Salomon Ibn Gabirol) 1021 – 1069/70
    Karya utamanya adalah Fons Vitas, yang aslinya berbahasa Arab (hilang). Karyanya ini terdiri dari lima buku dan mempunyai pengaruh besar terhadap Skolastik Kristen. Pengaruh neo – Platonism nyata di dalam skemanya yang bersifat emansionis. Puncak dari hirarki pengada dan sumber dari segala pengada terbatas adalah Allah yang satu dan tidak dapat difahami di dalam intuisi ekstase. Avucebron menambahkan ajaran mengenai kehendak ilahi, yang olehnya semua oengada lebih rendah diciptakan, atau dari mana mereka muncul.  Kehendak ilahi, seperti halnya Allah sendiri, mengatasi susunan material dan forma, dan dapat difahami hanya di dalam pengalaman mistik. Tetapi hubungan Allah dan kehendak ilahi tidak mudah ditentukan. Dari Allah, melalui kehendak ilahi (logos), entah Allah dari satu aspek atau sebagai suatu hypostesis disting, munculah roh kosmis atau Jiwa Dunia, yang lebih rendah dari Allah dan terdiri daru material dan forma, material universals dan forma universalis. Dari Jiwa Dunia muncullah roh0roh murni dan benda benda wedag.
     
    Yang lebih menarik adalah ajarannya mengenai persatuan hylomorphis universal di dalam semua pengada di bawah Allah. Ajaran ini secara tidak langsung ditarik dari Plotirus dan memperngaruhi satu tradisi Skolastik Kristen. Sebagaimana dari JIwa Dunia muncil forma forma individual, demikian juga dari Jiwa Dunia muncil material spiritual, yang hadir di dalam Inteligens dan di dalam jiwa rasonal, dan material badani. Materia yang tidak dari dirinya sendiri melibatkan kejasadan, merupakan prisnsip dari pembatasan dan keterbatasan di dalam semua makhluk: maka susunan hylomorhik lah yang membedakan ciptaan dari Allah, karena di dalam Allah tidak ada senyawa. Ajaran tentang senyawa hylomorphik universal di dalam makhluk ini ditekanan oleh St. Bonaventura juga.
    
    Tambahan lagi, terdapat pluralitas dai tingkat tingkat kesempurnaan, misalnya manusia, mikrokosmos, mempunyai kesempurnaan raga, kehidupan vegetative, kehidupan sensitive dan kehidupan intelektual. Setiap pengada ragawi mempunyai forma ragawi, tetapi masih harus ditentukan lebih lanjut tempat khusunya di dalam horarki pengada. Penempatan ini terjadi dengan penerimaan forma dari forma forma yang menentukannya, misalnya benda hidup, binatang, anjing. Ajaran Avicebron benar benar merupakan asal dari teori Sekolah Agustinian mengenai pluralitas forma, tetapu harus diingat bahwa  ajaran ini cocok dengan skema filsafat Agustinian, sebab Agustinus sendri telah menagajrakan bahwa fungsi forma forma lebih rendah ialah untuk mengantar kepada forma forma lebih tinggi sebagaimana tercerminkan di dalam pengetahuan manusia, yaitu bahwa kontemplasi mengenai taraf taraf lebih renda harus mengantar jiwa jiwa ke taraf taraf yang lebih tinggi.

B. Moses Maimonides 1135 – 1204
    Di dalam Guide of the Doubting, Maimonides mencoba memberi dasar rasional teologi di dalam filsafatnya, yang adalah filsafat Aristoteles. Kita harus pegang teguh apa yang diberikan kepada kita di dalam persepsi inderawi dan apa yang dinalarkan secara ketat oleh intelek: Jika pernyataan dalam perjanjian lama jelas jelas bertentangan dengan apa yang dinalarkan aksi, maka pernyataan itu harus ditafsirkan secara allegoris. Namun tidak berarti bahwa Maimonides membuang ajaran teologi bilamana tidak ada kesesuaian dengan ajaran Aristoteles. Misalnya, teologi mengaharkan penciptaam dunia di dalam waktu dari ketiadaan, yang berarti bahwa Allah haruslah menciptakn material dan forma, dan bahwa dunia tidak mungkin abadi. Bila keadaan dunia dapat ditunjukan oleh akal sedemikian rupa sehingga apa yang bertentangan jelas tidak mungkin, maka kita harus menginterpretasikan Kitab Suci sesuai dengannya. Tapi kenyataannya ajaran Kitab Suci begtu jelas dan dasar dasar filosofis untuk membuuktikan kabadian dunia tidak konklusif; maka kita harus menolak ajaran Aristoteles dalam hal ini.
    Mengandalkan sebagian pada teologi natural Alfarabu dan Avicenna, Maimonedes membuktikan adanya Allah dnegan macam macam jalan, beragumentasi dari ciptaan Allah sebgai Penggerak pertama, sebagai Pengada nutlak dan sebagai Sebab pertama. Argumen ini dia dasarkan pada pernyataan Aristoteles di dalam Physia dan Metaphysica. Tetapi jika Maimonedes mengantsipasi sebagian besar dari macam-macam bukti St. Thomas, ia lebih menekankanpada sebutan sebutan positif yang tidak dapat diterapkan kepada Allah.
    Tidak seperti Avicebron, Maimonedes member tempat kepada prvidensia khusu kepada Allah berkaitan dengan makhkuk khusus, meskipun ini hanya berlaku bagi manusia, sejauh menyangkut dunia materil. Intelligens kesepuuluh adalah intelek aktif, sedangjan intelek intelek pasif dari orang orang individual dan benar akan hidup kekal. Jadi kehidupan kekal hanya berlaju bagi orang benar. Maimonedes mepertahankan kebebasan yang memungkinkan orang bisa menjadi benar. Ia menilaj pengaruh benda benda langit dan angkasa yang seirng dainggap menentukan tindakan manusia.


III.JAMAN KEEMASAN ABAD PERTENGAHAN: ABAD XIII
    
    Semua teolog dan filsuf abad  XIII mempunyai huubungan erat dengan universitas Pairs. Alexander dari Hales, St. Bonaventura, St. Albertus Agung, St. Thomas Aquinas. Matthew dari Aquasparta, Roger Marston, Richard dari Middleton, Roger Bacon, Giles dari Roma, Siger dari Brabant, Henry dari Gent, Raymon Lull, Duns Scotus, atau belajar mengajar atau dua duanya di Paris.
    Tetapi ousat pusat pendidikan lain juga berkembang dan menjadi penting. Misalnya, Unibersitas Oxford dihubungkan dengan nama nama seperti Robert Grossteste, Roger bacon dan Duns Scotus. Sementara Paris merupakan kubu pertahanan tradisi Aristotelianisme, Oxfor ditandai denganc ampuran antara Agustinaian dan Empiricsm. Namun, meskipun kedudukan Oxford, bologna dan Papal Court cukup penting, Universitas Paris merupakan pusat terpenting dari pendidikan tinggi di dunia Kristen pada abad XIII. Para ilmuwan, yang dating ke Paris untuk studi dan kembali ke Oxford atau Bologna untuk mengajar, membawa kembali semangat dan cita cita Universitas Paris. Bahkan ilmuwan yang tidak pernah dating ke Paris, menerima kewibawaan universitas ini.

Sifat international dari universitas paris, dengan kedudukan pentingnya di dalam ajaran dan pembelan terhadap kristianitas, membuat tahta suci sangat berminat untuk memperhatikan pelestarian ortodotaksi religious dikampus ini. Maka pertikaian mengenai averroisme harus disoroti daro posisi international universitas ini: universitas paris mewakili kebudayaan intelektual dari abad pertengahan, sejauh berhubungan dengan filsafat dan teologi. Penyevaran suatu sistem yang tidak dapat didamaikan dengan kristiaritas tidak bisa didiamkan saja oleh roma. Sebaliknya, tidak tepatlah untuk menyimpulkan bahwa salah satu tradisi ditetapkan untuk diikuti disini. Memang benar bahwa St. Thomas mengalami banyak kesulitan karena menerima dan memperkembangkan Aristotelesme. Tetapi kesulitan-kesulitan seperti itu tidak berlangsung lama. Bahkan sewakru filsafat Aristoteles mendominasi kehidupan inteelektual universitas ini, pada abad XIII dan XIV tetaplah memberi ruang bagi macam-macam pandangan filosofis.


1.        St. Bonaventura 1221 – 1274

St. Bonaventura, Giovanni Fidanza, lahir di bagnorea, tuscary, pada tahun 1221. Sewaktu kanak-kanank dia sakit, dan melaluli doa ibunya dengan peantaraan St. Fransiskus Assisi, dia disembuhkan. Maka dia masuk ordo frensiskan kira-kira tahun 1240. Ia belajar di bawah bimbingan alexander dari hsles. Rupanya ajaran alexander begitu mempengaruhi Bonaventura, sebab didalam praelocutio prooemio in secundum librum sententriarum praemissa Bonaventura menyatakan bahwa mulai dengan buku pertama dari sentenoes ia telah merangkul pendapat umum para gurunya, terutama pendapat-pendapat “guru dan bapa kita saudara alexander yang telah tiada”. Jelaslah bahwa Bonaventura relah dirasuki oleh tradisi fransiskan, i.e. agustian dan oa bermaksud merusaknya.

A. Eksistansi Allah

St. Bonaventura, seperti St. Agustin, pada dasarnya tertarik pada hubungan jiwa Allah. Minat dasar ini mempunyai pengaruh atas pengolahannya mengenai bukti-bukti adanya Allah. Ia terutama bermaksud untuj menunjukan bukti-bukti sebagai tahap-tahap bagi perjalananan naik jiwa menuju Allah. Perlu disadari bahwa Allah yang akan dibuktikan bukanlah melulu suatu prinsip abstarak dari penegtahuan, tetapi Allah dari kesadaran Kristen, Allah kepada siapapun manusia berdosa.
Maka Bonaventura lebih menekankan bukti-bukti dari dalam daripada bukti-bukti dari luar, yaitu bukti-bukti dari dunia materiil. Memang Bonaventura juga membuktikan adanya Allah berdasar dunia inderawi, dan ia menunjukkan bagaimana penegtahuan mengenai pengada-pengada yang terbatas, tidak smepurna, komposit, bergerak dan kontingan, manusia dapat mencapai pengertian mengenai Pengada yang tek terbatas, sempurna, tunggal, tidak berubah dan niscaya.
Bonaventura tidak pernah menyangkal sedikit pun bahwa eksistansi Allah dapat dinuktikan dari ciptaan: sebaliknya ia menegaskannya. Di dalam komentarnya mengenai sentoces ia menyatakan bahwa Allah daoat diketahui melalui ciptaan sebagai penyebab melalui akibat. Cara berfikir demikian, menurut Bonaventura, adalah umum bagi manusia sejauh bagi kita benda-benda merupakan sarana kita untuk sampai kepada pengetahuanmengenai “intelligibilia”, yaitu objek-objek yang mengatasi indera.
Di dalam In Haxaemaron, Bonaventura berargumentasi bahwa bila ada pengada yang dihasilkan, pasri ada pengada pertama, sebab hatus ada suatu sebab: jika ada pengada ab alio, harus ada pengada a se; bila ada pengada komposit, harus ada pengada simpleks; bila ada pengada yang dapat berubah, harus ada pengada yang tak berubah.
Mirip dengan itu adalah suatu seri bukti-bukti, di dalam de mysterio trintitas, untuk menunjukkan bagaimana penciptaan dengan jelas menyatakan eksistansi Allah. Misalnya, bila ada en sab alio, pasti ada ens on ab alio, karena tidak ada suatu pun yang dapat memnindahkan dirinya dari keadaan tidak ada dan ada, dan akhirnya harus ada suatu pengada pertama yang ada dari dirinya sendiri. Lagi, bila ada ens possibile, pengada yang dapat ada dan dapat tidak adam harusnya ada ens necessarium, pengada uang tidak mungkin tidak ada, sebab hal ini penting untuk menjelaskan munculnya pengada yang hanya mungkin menjadi benar-benar ada; dan bila ada ens in poteria, harus ada ens in actu, sebab tidak ada potensi yang dapat direduksi ke aktus kecuali melalui tindakan dari apa yang sudah di dalam aktus; ahirnya harus ada aotua purus, suatu pengada yang merupakan aktus murni, anpa potentialitas apapun, yaitu Allah. Juga bila ada ens mutabile, harus ada ens im mutabila sebab, sebagaimana telah dibuktian oleh aristoteles, gerakan mempunya, sebabgai perinsipnya, pengada yang tak tergerakkan, dan berada demi pengada yang tak tergerakan, yang merupakan sbeab finalnya.
Untuk menunjukan bahwa kesaksian-kesaksian benda ciptaan akan adanya Allah berfungsi sebagai saran bagi jiwa untuk naik kepada Allah,Bonaventura menekankan bahwa dunia inderawi merupakan cermin Allah dan pengetahuan inderawi atau pengetahuan yang diperoleh melalui indera dan refeleksi akan objek-objek inderawi merupakan langkah pertama di dalam tahap-tahap perjalanan jiwa. Tambahan lagi di dalam artikel dari De Mysterio Trinitatis,dia menekankan bahwa eksistensi Allah merupakan kebeneran mutlak yang telah ditanamkan di dalam budi manusia.
Bonaventuro menjelaskan bahwa kebeneran mutlak ini merupakan kesadaran yang samar-samar,merupakan pengetahuan implisit yang sama sekali tidak dapat di sangkal dan bisa menjadi eksplisit serta jelas melalui refleksi batin saja,,meskipun kadang-kadang membutuhkan bantuan dengan refleksi atas dunia inderawi.Pengetahuan implisit ini, misalnya terlukis didalam keinginan kodrati manusia akan kebahagiaan.Tetapi kebahagiaan terletak di dalam pemilihan kebaikan tertinggi, yaitu Allah.Maka setiap manusia menginginkan Allah.Tetapi tidak ada keinginan tanpa pengetahuan sedikitpun.



(Opini saya terhadap tulisan tersebut adalah bahwa hal hal yang dituliskan di atas menarik. Meskipun ada banyak hal yang belum saya pahami betul artinya. Dengan begitu saya harap bapak bisa menjelaskannya lebih jauh di kelas)


Romawi Kuno/Filsafat

Orang Romawi mulai mempelajari filsafat sejak sekitar 200 SM. Ketika itu, bangsa Romawi menaklukan Yunani, karena itu banyak prajurit dan jendral Romawi yang melakukan kontak dengan para filsuf Yunani.
Bangsa Romawi menyadari bahwa filsuf Yunani semacam Sokrates, Plato, dan Aristoteles telah banyak berkontribusi untuk filsafat. Beberapa orang Romawi menjadi tertarik, dan pada sekitar 50 SM, orang Romawi mulai menulis filsafat mereka sendiri, meskipun sebagian besarnya masih merupakan terjemahan dari bahasa Yunani ke bahasa latin. Sementara itu Perempuan tidak diperbolehkan belajar filsafat.
Salah satu orang Romawi pertama yang menulis mengenai filsafat adalah Lucretius. Dia mengikuti pandangan filsafat Epikurean Yunani. Dia menulis sebuah syair panjang berjudul Sifat Benda, yang menjelaskan mengenai filsafat Epikurean dalam bahasa latin untuk orang yang tidak bisa berbahasa Yunani.
Filsuf Romawi lainnya adalah Cicero, yang menulis filsafat pada waktu yang hampir sama dengan Lucretius. Cicero merupakan filsuf skeptis. Seperti orang Skeptis lainnya, Cicero berpikir bahwa kita harus mempertanyakan setiap gagasan atau fakta yang kita dapatkan, dan harus selalu bertanya, "Bagaimana mereka tahu itu?" atau "Bagaimana mereka yakin?" atau "Bagaimana dengan hal lainnya?". Cicero mencoba menggunakan filsafat untuk membuat manusia berpikir lebih logis, supaya mereka bisa lebih baik dalam membuat keputusan dalam pemerintahan. Namun Cicero juga mengikuti beberapa gagasan Stoik, terutama bahwa manusia harus mencoba menjadi sebaik mungkin.
Kira-kira seratus tahun kemudian, pada masa kaisar Claudius dan Nero, seorang filsuf bernama Seneca menulis esai mengenai filsafat Stoik. Seneca beranggapan bahwa manusia tidak boleh menghabiskan waktu untuk hal-hal yang tidak penting. Manusia seharusnya mempergunakan waktunya dengan baik, membuat dunia menjadi lebih baik, dan memperluas pemikiran dengan mempelajari filsafat.
Pada masa-masa akhir Kekaisaran Romawi, banyak pria dan wanita yang mulai berpikir tentang dunia dalam sudut pandang Nasrani. Santo Augustinus dan Santo Ambrosius mempelajari filsafat dari masa sebelumnya dan berusaha menciptakan filsafat Nasrani yang bisa mencakup gagasan Nasrani maupun filsafat Yunani dan Romawi. Setelah Kekaisaran Romawi runtuh, orang-orang tetap berpikir mengenai gagasan tersebut, bahkan ada beberapa perempuan juga. Baik di Kekaisaran Islam maupun Eropa Abad pertengahan, orang-orang seperti Maimonides dan Dante terus berusaha menyatukan agama dengan filsafat.

Perkembangan Pendidikan Romawi

Pendidikan Romawi tampak lebih sederhana dan lebih disesuaikan dengan kebutuhan negara jika dibandingkan dengan pendidikan Yunani. Roma yang pada awalnya adalah negara petani, mengalami dua masa yang masing-masing berbeda baik tujuan maupun alat-alat pendidikannya, yaitu jaman Romawi lama dan jaman Romawi baru (Hellenisme).

1)      Jaman Romawi Lama
Pendidikan pada jaman ini bertujuan membentuk warganegara yang setia dan berani, siap berkorban membela kepentingan tanah airnya. Diutamakan pembentukan warganegara yang cakap sebagai tentara. Pendidikan diselenggarakan oleh keluarga, dan merupakan pendidikan bangsawan bukan pendidikan rakyat. Materi pelajarannya meliputi membaca, menulis, dan berhitung. Pendidikan jasmani dan kesusilaan menjadi prioritas. Hasil pendidikan dinilai baik, karena:
a)    Kebiasaan aturan dalam rumah tangga yang keras, ayah mempunyai kekuasaan mutlak dan anak-anak patuh pada perintahnya;
b)   Kedudukan ibu hampir sama dengan kedudukan ayah, ia menjadi pemelihara rumah tangga;
c)    Agama mempunyai pengaruh besar, orang romawi percaya dikelilingi oleh dewa-dewanya;
d)   Anak-anak mempelajari undang-undang negaranya, menganggapnya sakti dan tidak melanggar.

2)      Jaman Romawi Baru (Helenisme)
Hellenisme adalah aliran kebudayaan yang diciptakan oleh ahli-ahli filsafat Yunani (Hellas). Sejak saat itu bangsa Romawi mulai menyadari arti penting ilmu pengetahuan. Dengan demikian maka tujuan pendidikan mengalami perubahan: untuk pembentukan manusia yang harmonis. Pendidikan rasio dan kemanusiaan (humanitas) menjadi prioritas. Organisasi sekolah yang dibentuk meliputi:
a)    Sekolah rendah : pelajarannya membaca, menulis, dan berhitung. Musik dan menyanyi tidak mendapat perhatian;
b)   Sekolah menengah : pelajarannya ilmu pasti, ilmu filsafat, dan kesusasteraan klasik;
c)    Sekolah tinggi : diberikan keahlian pidato, hukum, dan undang-undang.
Pendidikan menjadi kehilangan sifat praktisnya dan rakyat Roma mulai berpedoman kepada filsafat. Pada perkembangan selanjutnya Romawi terbawa oleh arus aliran filsafat yang berdampak cukup besar bagi pendidikan Roma, yaitu Epicurisme (dipelopori Epicurus 341-270 SM), dan aliran Stoa (dipelopori Zeno 336-264 SM). Aliran Epicurisme berpendapat hahwa kebahagian akan terwujud manakala manusia menyatu dengan alam. Aliran Stoa berpendapat bahwa tujuan hidup adalah mencapai kebajikan. Kebajikan itu akan terwujud apabila manusia dapat menyesuaikan diri dengan alamnya, karena manusia adalah bagian dari alam. Sedangkan alam itu sendiri dikuasai oleh budi Ilahi. Karena manusia merupakan bagian dari alam, maka di dalamnya terkandung sebagian dari budi ilahi itu. Jadi tidak ada perbedaan antara alam dengan Tuhan, dan alam adalah Tuhan dan Tuhan adalah alam, yang disebut juga panteisme (pan: seluruh, semua; theos: Tuhan). Sehingga hidup sesuai dengan alam berarti hidup sebagai manusia berakan dan berbudi.
Dengan munculnya dua faham tersebut cita-cita atu tujuan Romawi berubah dari rnembentuk manusia sehat kuat untuk membela tanah air (kebajikan kepahlawanan) menjadi membentuk manusia yang bijaksana dan berakal budi (kebajikan kemanusian/humanitas).

FILSUF - FILSUF PENDIDIK YUNANI DAN ROMAWI
a.       Filsuf Yunani
   
1.    Pythagoras (580-500 SM) 
Tujuan pendidikan: membentuk manusia susila dan beragama. Beberapa cita-cita yang menjadi dasar pendidikannya:
a)    hanya jiwa yang berharga, bukan badan;
b)   jiwa berasal dari dewa-dewa dan hidup terus jika badan telah mati;
c)    sejak kecil manusia mempunyai kecenderungan untuk berbuat jahat, pendidikan harus membawa manusia ke arah kesempurnaan;
d)   kesempurnaan adalah kebajikan, yaitu keselarasan antara jiwa dan raga, harmoni dalam hubungan antara manusia, harmoni pula dalam negara.

2.    Socrates (469-399 SM)
Merupakan tokoh yang melawan ajaran sofisme. Ia berpendapat bahwa yang menjadi ukuran segala-galanya bukan manusia melainkan ke-Tuhanan (theosentris, theo: Tuhan). Berlawanan dengan Pythagoras, Socrates percaya bahwa manusia mempunyai pembawaan untuk berbuat baik. Socrates berpendapat bahwa ilmu adalah sumber dari kebajikan, oleh karena itu ia dianggap perintis kaum Philantropin: cinta pada sesama manusia.

Dalam pelaksanaan pengajarannya, dia melakukan dialog, percakapan, dan tanya jawab dengan masyarakat di jalan-jalan, di taman, dan pasar. Socrates selalu mengajarkan bahwa manusia itu berpengetahuan hanya dalam sangkaannya saja, padahal yang sebenarnya mereka tidak tahu apa-apa, dan mereka akhirnya sampai pada kesimpulan bahwa mereka hanya mengetahui satu hal, yaitu bahwa mereka tidak tahu apa-apa. Dengan begitu maka pada diri manusia itu tumbuh keinginan untuk mengetahui yang sebenarnya. Dengan jalan induksi, mereka dibawa kepada ilmu yang sebenarnya (menarik kesimpulan sendiri). Beberapa jasa Socrates:
a)    pelopor dari ilmu kesusilaan. Ia berpendapat bahwa filsafat merupakan alat untuk mencapai kebajikan;
b)   pelopor dari ilmu mengenai pengertian-pengertian. Ia berusaha selalu mencari hakikat dari benda-benda, yakni pengertian-pengertian;
c)    Pythagoras dan Socrates adalah peletak dasar paedagogik moral.

Pada akhir hidupnya, Socrates dijatuhi hukuman minum racun oleh hakim, apabila ia tidak bersedia menarik kembali ajarannya. Socrates dianggap telah merusak akhlak pemuda, dan difitnah oleh kaum sofis telah mengajarkan dewa-dewa baru dan membelakangi dewa-dewa resmi.

3.    Plato (427-347 SM)
Plato adalah murid Socrates. Ia adalah seorang bangsawan. Saat Socrates dijatuhi hukuman minum racun Plato melarikan diri dan mendapat perlindungan dari keluarganya.
Sistem pendidikan yang lengkap dan merupakan bagian dari ajaran ketatanegaraan pertama disusun oleh Plato, ia adalah seorang pengarang pertama di Yunani. Tujuan pendidikan menurut Plato adalah: membentuk warga negara secara teoritis dan praktis. Setiap manusia bertugas untuk mengabdikan kepentingannya kepada kepentingan negara. Oleh sebab itu pendidikan harus diselenggarakan oleh negara dan untuk negara. Dengan prinsip tersebut Plato disebut sebagai pencipta Pendidikan Sosial. Ia berpendapat bahwa kesulitan-kesulitan politis dapat diatasi apabila ada keadilan. Keadilan akan terwujud bila setiap orang melaksanakan tugas sebaik-baiknya. Dengan demikian tujuan pendidikan itu selanjutnya adalah untuk membentuk negara susila yang berdasarkan keadilan (Lebih lanjut dapat dibaca dalam Achmadi, 1987).
Dalam pendidikan moral, Plato berpendapat bahwa anak-anak telah dapat melakukan suatu perbuatan meskipun mereka belum sanggup menyadari atau memahaminya. Sehingga pendidikan harus dimulai sejak kecil, yaitu dengan pembiasaan dan kemudian pengajarannya.
Pengaruh plato sangat besar, misalnya dalam pemerintahan gereja abad pertengahan. Meskipun dipengaruhi oleh bangsa Yahudi, namun pemerintahan gereja sangat platonis.

4.    Aristoteles (384-322 SM)
Ia adalah murid dari Plato dan telah berguru selama 20 tahun. Bukunya yang terkenal mengenai cita-cita pendidikan adalah: Politica dan Anima. Seperti halnya dengan Plato, maka Aristoteles pun menghendaki pendidikan negara.
Cita-cita pendidikannya: kebajikan itu diperoleh dengan jalan aman, melalui pengalaman, pembiasaan-pembiasaan, akal budi, dan pengertian. Pendidik harus mempelajari dan memimpin pembawaan dan kecenderungan anak-anak. Dengan latihan dan pembiasaan mereka diajar melakukan perbuatan yang baik dan meninggalkan yang buruk. Menurutnya sumber pengetahuan adalah pengalaman, pengamatan, yang menghasilkan bahan untuk berpikir. Dalam satu hal ia sefaham dengan J. Locke, bahwa jiwa seseorang pada waktu dilahirkan tidak berisi apa-apa (tabula rasa).
Pendidikan formal menurutnya berakhir pada usia 21 tahun, dan periode ini terbagi menjadi 4 bagian:
a)    pendidikan sampai dengan usia 5 tahun;
b)   pendidikan sampai dengan usia 7 tahun;
c)    pendidikan sampai dengan usia pubertas;
d)   pendidikan sampai dengan usia 21 tahun.
Dalam prinsipnya, sebelum usia 5 tahun, hendaknya pendidikan bersifat sewajarnya, disesuaikan dengan keadaan anak. Membaca, menulis, ilmu hitung, gymnastic, dan musik dianggap sebagai mata pelajaran untuk latihan kejiwaan. Gymnastic dan musik adalah yang paling penting, sebab mempunyai akibat pembersihan jiwa, dan nafsu-nafsu yang tidak baik dan mengembangkan perbuatan baik sesuai dengan tuntunan moral. Menurut Aristoteles, karena pendidikan adalah soal universal, maka pendidikan dilakukan oleh negara.

c.       Filsuf Romawi

1.      Seneca (meninggal 65 SM)
Seneca merupakan tokoh pendidik lain di jaman Romawi baru. ia adalah seorang kaisar Nero, juga seorang ahli filsafat dan moralis yang terkenal. Beberapa petunjuk tentang pengajaran yang diberikan adalah:
a)    Kita mengajar tidak untuk sekolah, tetapi untuk kehidupan;
b)   Panjang jalan melalui perintah, singkat jalan melalui teladan;
c)    Dengan mengerjakan, kita menjadi paham.



2.    Quintilanus
Quintilanus adalah seorang profesor ilmu pidato yang terkenal. Ia adalah seorang Spanyol yang tinggal di Roma. Ia menjadi terkenal karena menulis buku “Instituo Oratorio” (pendidikan menjadi ahli pidato). Dia berpendapat bahwa jika suatu saat seorang anak memperlihatkan kesalahan-kesalahannya, maka hal itu adalah akibat dari pendidikan yang salah. Dalam hal ini ia sependapat dengan JJ. Rousseau, bahwa semua manusia itu baik sejak lahir. Pendapatnya tentang pendidikan:
a)    pendidikan harus diberikan secepatnya, sejak dari keluarga. Harus dicari pengasuh yang berbudi baik dan berilmu dan dapat menjadi contoh. Sebab kesan pertama yang diterima oleh anak berpengaruh besar sekali bagi perkembangan selanjutnya;
b)   kelak anak itu harus bersekolah, karena: di sana ia akan merasa lebih bebas, dapat belajar banyak dari teman-temannya, dan ada suasana bersaing yang sehat.
c)    Guru harus dapat mempelajari sifat-sifat dan pembawaan masing-masing anak, agar dapat mengembangkannya dengan baik;
d)   Mengajar hendaknya tidak terlalu cepat, anak ibarat botol yang kecil lehernya, jika diisi terlalu banyak akan terbuang sia-sia;
e)    Pelajaran hendaknya diselingi dengan permainan, supaya guru dapat memperoleh pandangan yang lebih baik tentang budi pekerti anak-anak;

f)    Gaya bahasa yang digunakan harus menarik perhatian anak-anak, lebih baik agak berani dan banyak fantasi;
g)   Teknik mengajar harus lunak, tidak terlalu keras, tidak banyak mencela, tapi jangan pernah pula terlalu banyak memuji. Tidak boleh memberi hukuman fisik, sebab dengan memukul, jiwa anak akan rusak karena merasa malu;
h)   Pada pelajaran membaca, anak-anak diberi huruf dari gading, dan mereka disuruh membuat bermacam kata dari huruf itu;
i)     Pada pelajaran menulis, sebuah meja dipahat huruf timbul dan mereka disuruh mengikuti huruf-huruf itu.
j)     Pada pelajaran mengarang anak-anak harus mengarang seperti sedang bercakap-cakap. Bahan dan bahasa dari pengalaman pribadi anak;
k)   Quintillanus menganggap daya ingat itu sangat penting, oleh sebab itu harus dilatih dengan baik. Setiap hari anak harus menghafal di luart kepala hal-hal yang menarik, sesudah itu hal-hal yang kurang menarik, mula-mula mekanis, sesudah itu logis.
l)     Dalam organisasi sekolah, sesudah sekolah permulaan yang memberikan pelajaran-pelajaran pokok, anak kemudian mengunjungi sekolah menengah, di mana diajarkan bahasa Yunani, baru kemudian bahasa Latin. Setelah itu pelajaran dilanjutkan ke Sekolah Tinggi. Mata pelajaran yang diberikan adalah:
1)   trivium: gramatika (bahasa), filosofi, dan retorika;
2)   quadrivium: musik, geometri, arithmetika, dan astronomi. Ketujuh mata pelajaran tersebut dinamai “Artes Liberalis yang tujuh”.
3)   Teori pengajaran Quantilianus telah memberikan lukisan tentang seluruh praktek pengajaran di Roma pada jaman kaisar. Banyak teknik dan paham modern yang diselenggarakan oleh Quantilianus, seperti papan meja, menuruti huruf timbul dengan jari, mengarang seperti menulis tentang hal-hal yang dialami sendiri dan sebagainya.

Dipostingkan selasa, 25-maret-2014 pukul 21:58

SUMBER:
http://id.wikibooks.org/wiki/Romawi_Kuno/Filsafat
Paudfip.wordpress.com/2009/06/18
Guislay.wordpress.com 

Art and Religion

Seni religius atau seni sakral adalah citra artistik menggunakan inspirasi agama dan motif dan sering dimaksudkan untuk mengangkat pikiran ke spiritual.


http://nathan-niec.blogspot.com/



Seni dan Agama
kaitan antara seni dan agama dapat dinyatakan sebagai berikut:

·         Agama memerlukan perwujudan dalam bentuk benda dan tindakan, baik untuk
mengungkapkan maupun membangkitkan emosi keagamaan di kalangan pemeluk
kepercayaan suatu agama, agar agama benar-benar dirasakan/dihayati manusia.

·         Kemampuan suatu benda atau tindakan untuk mengungkap atau membangkitkan
emosi keagamaan bersandar pada daya simbolik yang dimiliki oleh benda atau
tindakan tersebut.

·         Daya simbolik suatu benda atau perilaku keagamaan bertumpu pada sistem
kepercayaan manusia terhadap keberadaan Yang Maha Kuasa.

·         Kemampuan suatu benda atau perilaku untuk membangkitkan atau mengungkapkan
emosi keagamaan, pada dasarnya selaras dengan daya pesona (enchantment) yang
dimiliki oleh benda atau perilaku seni.

·         Pesona yang dimiliki oleh benda atau perilaku agama/seni tersebut merupakan efek
dari penerapan suatu teknologi (teknik) tertentu pada material.

·         Oleh karenanya, benda atau perilaku agama sebenarnya berkelindan (overlap) dan
berkorelasi dengan benda atau perilaku seni.

·         Perbedaan dan pergeseran tanggapan (transition) terhadap gejala benda atau
perilaku seni/agama terjadi karena berlangsungnya transit yakni perubahan atau
pergeseran konteks keberadaan gejala yang dimaksud.

·         Pergeseran tersebut dapat berlangsung dalam dua arah: dari seni ke arah agama, dan
sebaliknya; dapat pula terjadi pergeseran ke arah penggabungan yang tidak saling
meniadakan (sekaligus agama dan seni)


Dipostingkan selasa, 25-maret-2014 pukul 21:42

SUMBER:
http://en.wikipedia.org/wiki/Religious_art
http://www.javanologi.info/main/themes/images/pdf/Seni_dan_Agama-Lono.pdf


Kamis, 20 Maret 2014

Agama dan Kebudayaan

Agama dan kebudayaan adalah dua hal yang sangat dekat di masyarakat. Bahkan banyak yang salah mengartikan bahwa agama dan kebuadayaan adalah satu kesatuan yang utuh. Dalam kaidah sebenarnya agama dan kebudayaan mempunyai kedudukan masing-masing dan tidak dapat disatukan, karena agamalah yang mempunyai kedudukan lebih tinggi dari pada kebudayaan. Namun keduanya mempunyai hubungan yang erat dalam kehidupan masyarakat.

Geertz (1992:13), mengakatan bahwa wahyu membentuk suatu struktur psikologis dalam benak manusia yang membentuk pandangan hidupnya, yang menjadi sarana individu atau kelompok individu yang mengarahkan tingkah laku mereka. Tetapi juga wahyu bukan saja menghasilkan budaya immaterial, tetapi juga dalam bentuk seni suara, ukiran, bangunan.


katanatalius.com


Disimpulkan bahwa budaya yang digerakkan agama timbul dari proses interaksi manusia dengan kitab yang diyakini sebagai hasil daya kreatif pemeluk suatu agama tapi dikondisikan oleh konteks hidup pelakunya, yaitu faktor geografis, budaya dan beberapa kondisi yang objektif.

Pengertian Agama

Kata agama berasal dari bahasa Sansekerta dari kata a berarti tidak dan gama berarti kacau. Kedua kata itu jika dihubungkan berarti sesuatu yang tidak kacau. Jadi fungsi agama dalam pengertian ini memelihara integritas dari seorang atau sekelompok orang agar hubungannya dengan Tuhan, sesamanya, dan alam sekitarnya tidak kacau. Karena itu menurut Hinduisme, agama sebagai kata benda berfungsi memelihara integritas dari seseorang atau sekelompok orang agar hubungannya dengan realitas tertinggi, sesama manusia dan alam sekitarnya. Ketidak kacauan itu disebabkan oleh penerapan peraturan agama tentang moralitas,nilai-nilai kehidupan yang perlu dipegang, dimaknai dan diberlakukan


Pengertian Kebudayaan

Di dalam  Kamus Besar Bahasa Indonesia(1996: 149), disebutkan bahwa “ budaya “ adalah pikiran, akal budi, adat istiadat. Sedang “kebudayaan” adalah hasil kegiatan dan penciptaan batin (akal budi) manusia, seperti kepercayaan, kesenian dan adat istiadat. Ahli sosiologi mengartikan kebudayaan dengan keseluruhan kecakapan (adat, akhlak, kesenian, ilmu dll). Sedang ahli sejarah mengartikan kebudayaan sebagai warisan atau tradisi. Bahkan ahli Antropogi melihat kebudayaan sebagai tata hidup,  way of life, dan kelakuan.

Disimpulkan bahwa kebudayaan atau budaya menyangkut keseluruhan aspek kehidupan manusia baik material maupun non material

             Agama dan Kebudayaan
 Seperti halnya kebudayaan agama sangat menekankan makna dan signifikasi sebuah tindakan. Karena itu sesungguhnya terdapat hubungan yang sangat erat antara kebudayaan dan agama bahkan sulit dipahami kalua perkembangan sebuah kebudayaan dilepaskan dari pengaruh agama. Sesunguhnya tidak ada satupun kebudayaan yang seluruhnya didasarkan pada agama. Untuk sebagian kebudayaan juga terus ditantang oleh ilmu pengetahuan, moralitas secular, serta pemikiran kritis.

Meskipun tidak dapat disamakan, agama dan kebudayaan dapat saling mempengarui. Agama mempengaruhi system kepercayaan serta praktik-praktik kehidupan. Sebalikny akebudayaan pun dapat mempengaruhi agama, khususnya dalam hal bagaimana agama di interprestasikan/ bagaimana ritual-ritualnya harus dipraktikkan. Tidak ada agama yang bebas budaya dan apa yang disebut Sang –Illahi tidak akan mendapatkan makna manusiawi yang tegas tanpa mediasi budaya, dlam masyarakat Indonesia saling mempengarui antara agama dan kebudayaan sangat terasa. Praktik inkulturasi dalam upacara keagamaan hamper umum dalam semua agama.

Dipostingkan kamis , 20-maret-2014 pukul 22:08